Dharma, Dever e Maçonaria:
Parte II
Adaptado de: Masonic
Philosofical society
Esta
é a parte II de uma série de duas partes sobre Dharma, Duty e Maçonaria. Os
leitores podem ver a primeira parte aqui: Parte I.
"O
Dharma Hindu é como um oceano sem limites repleto de pedras preciosas
inestimáveis. Quanto mais fundo você mergulha, mais tesouros você
encontra. - Mahatma Gandhi, 1946
No
post anterior desta série, discuti os conceitos de dever e dharma. Aqui,
continuamos a explorar os fatores na determinação do dharma, fundação teológica
do Dharma, e abordar a conexão maçônica desses temas.
Os Ashrams: Estágios da Vida
O
próximo fator na determinação do Dharma é considerar a fase da vida em
que se está atualmente: Juventude (Estudante), Idade Adulta
(Dona de Casa), Meia Idade (Transição longe do foco mundo no
material) e Velhice (Devoção e isolamento). Estas etapas são as seguintes:
Brahmacārya:
- Vida de Preparação, responsabilidades como estudante
- Dever: Aprender e ganhar habilidades
Gṛhastha:
- Vida do Caseiro, com família e outros papéis sociais
- Dever: Foco na família e construção da riqueza material
Vānprastha:
- Vida de Reflexão, aposentado de ações passadas, em transição de
ocupações e assuntos mundos
- Dever: Contribuir de volta para a sociedade com riqueza
intelectual, espiritual ou material e passar tempo promovendo o
desenvolvimento espiritual
Sannyāsa:
- Vida de Renúncia, doando toda a propriedade, tornando-se um recluso
e devoção a questões espirituais.
- Dever: Meditação, estudo espiritual e adoração
Observe
que os indivíduos se movem através dessas etapas em uma base única. Alguns
pulam etapas inteiramente, e outros nunca chegam aos estágios posteriores. Isso
é uma parte de Svadharma ou chamando na vida.
Syadharma: Um propósito de vida ou um chamado individual
Por
exemplo, Sannyasa é uma forma de ascetismo e é representada por um
estado de desinteresse e desprendimento da vida material com o propósito de
passar seu tempo em uma vida espiritual pacífica, inspirada no amor e simples.
Siddhartha, ou Buda, se afastou da vida material para seguir o caminho de Sannyāsa.
Semelhante a um Monge ou Freira, os indivíduos podem tomar esse caminho depois de
Brahmacarva e pular os dois estágios intermediários.
Isso
significa que o que é ação "certa" para um indivíduo é conduta
"errada" para outro. O dever de um soldado pode exigir que o
indivíduo mate alguém, mas assassinato é conduta incorreta para um banqueiro ou
professor.
O Dharma no Bhagavad Gita
Há
um tratado de 2.000 anos, chamado Bhagavad Gita ou "Canção de
Deus", que é considerado a maior escritura do mundo no Dharma. Uma
parte menor da obra épica maior chamada Mahabharata, os setecentos
versos do Bhagavad Gita são dispostos em um formato conversacional entre
dois principais oradores Krishna e Arjuna.
Dharma é a primeira palavra no Bhagavad Gita. O grande trabalho começa
quando o velho rei cego, Dhritarashtra, pergunta a seu secretário, Sanjaya,
sobre a batalha que deveria acontecer no "campo do Dharma"
(Dharma-kshetra). Em nome do Dharma, Arjuna (um grande guerreiro e
general dos Pandavas) defende a não-violência, afirmando que atacar e matar
tantos homens importantes, quase todos os quais são pais e maridos, iria desestabilizar
as importantes famílias e comunidades pelas quais esses homens são
responsáveis. As próprias famílias são vitais para a paz e a virtude da
sociedade.
O
Senhor Krishna (Deus e mestre espiritual de Arjuna) não aborda de cara o
argumento de Arjuna sobre o Dharma, como seria de esperar em um debate
típico. Em vez disso, o Krishna revela pela primeira vez a Arjuna, em vinte
versos (Bg. 2.11- 30) a natureza eterna da alma. Então o Senhor volta ao tema
do Dharma para mostrar que é Arjuna quem está negligenciando seu Dharma
, recusando-se a lutar:
"E
mesmo considerando seu Dharma pessoal também, não é certo para você hesitar.
Não há nada melhor para um guerreiro do que uma luta baseada no Dharma."
(Bg. 2.31)
Aqui,
descobrimos que o próprio Dharma é destinado a ajudar o verdadeiro
objetivo da vida: compreender a alma eterna e sua relação com a Alma Suprema,
Krishna. O Senhor Krishna conclui esta breve referência ao Dharma como
seu dever pessoal dizendo: "Agora, se você não executar esta batalha,
então tendo desistido de seu Dharma pessoal e reputação, você incorrerá em
pecado." (Bg. 2.33)
Durante
todo o resto do Volume, O Senhor Krishna fala do Dharma em termos de Seu
próprio ensino de conhecimento espiritual e não diretamente em resposta ao
argumento de Arjuna sobre o Dharma como práticas religiosas e morais
comuns. A próxima referência de Krishna ao Dharma reforça sua declaração
anterior de que Arjuna deve realizar seu próprio Dharma e não
negligenciá-lo em nome do Dharma. Arjuna não pode proteger Dharma nem se
manter na plataforma espiritual se ele abandonar os deveres nascidos de sua
natureza. Krishna explica:
"O
próprio Dharma, realizado de forma imperfeita, é melhor do que o Dharma do
outro bem realizado. A destruição no próprio Dharma é melhor, pois realizar o
Dharma de outro leva ao perigo." (Bg. 3.35)
Assim,
o quadro completo começa a emergir. Um governo eficaz não só deve criar leis,
mas aplicá-las também. Da mesma forma, o Senhor Supremo traz à tona Sua lei
como Dharma. Quando a obediência à Sua lei entra em colapso, e os seres
humanos propagam sua própria "lei" ilícita, o Senhor desce para
proteger os bons cidadãos de Seu reino, derrotar os fora-da-lei que praticam adharma,
e restabelecer na sociedade humana o prestígio e o poder de Sua vontade.
Agora podemos ver por que o argumento inicial de Arjuna – que obedecer ao Senhor Krishna e lutar iria contra o Dharma – não pode estar correto. Dharma não é nada além da vontade do Senhor. Para Arjuna lutar, então, é o verdadeiro Dharma.
Assim,
o Senhor Krishna contrasta fortemente o Dharma comum dos Vedas com "este Dharma",
que é puro serviço devocional a Krishna. Krishna conclui o importante nono
capítulo mostrando o poder deste Dharma – consciência de Krishna sem
liga – para purificar e salvar a alma. É simplesmente pela força da devoção a
Krishna que mesmo um homem de conduta terrível rapidamente se torna dedicado ao
Dharma. Assim, desta forma, todos os seres humanos podem se aproximar do
dever ou do Dharma da mesma maneira. Se todos os indivíduos buscam o
Divino e seguem a liderança que surge, as diferentes regras ou requisitos do Dharma individual tornam-se um único caminho.
Dharma e Maçonaria
DEVER é um conceito importante na maçonaria, semelhante a um código de conduta pelo
qual os indivíduos devem moldar seu caráter. Além disso, os membros são
instruídos a cumprir seu dever, independentemente da consequência. Este é o Dahrma, o caminho que você escolheu ao aceitar se tornar maçom.
Como
a maçonaria é uma instituição fundada nas mais altas virtudes e princípios da
moralidade, os deveres maçônicos estão em harmonia com a conduta adequada e as
leis de seu país. Algumas dessas funções incluem:
Pensar
alto, falar a verdade, fazer bem, ser tolerante com os outros, buscar a verdade
e praticar a liberdade sob a lei, igualdade fraterna, justiça e solidariedade.
Além
disso, a Maçonaria convida seus membros a seguir um caminho individual e, ao
mesmo tempo, trabalhar em conjunto para elevar a humanidade. O Ofício também
inspira o cultivo de virtudes semelhantes às consideradas parte do sistema Dharma
, como paciência, força e prudência. Para alguns indivíduos, eu acho que a
maçonaria poderia ser vista como um componente importante ou o culminar do
dharma individual daquele irmão.
Todavia qual será o Karma que você está vivendo? Voce está, de fato, se empenhando em viver conforme o caminho (Dahrma) que você se propôs ? A lei do retorno trará de volta para você o Karma que você esta vivendo. Ele será bom? Não estamos falando aqui de perfeição. O seres humanos são imperfeitos! Todavia estamos falando de esforço real e honesto no sentido de melhorar , de cumprir o Dahrma. Costumo dizer que a maçonaria não é uma organização de homens perfeitos, mas sim de homens comprometidos em buscar a perfeição. Você está realmente buscando? Não responda para mim, pois sou imperfeito como você; responda para seu Karma.
Traduzido Por: Paulo Maurício M. Magalhães
