O Miosótis como símbolo maçônico

 O Miosótis como símbolo maçônico



Traduzido e adaptado de:
Masonic Network


A maioria dos maçons, e a Maçonaria em geral, estão particularmente atentos à nossa herança. Tanto o Mestre Maçom mais experiente quanto o mais novo Aprendiz Iniciado podem apreciar as lições e conhecimentos disponíveis para nós através de um estudo cuidadoso. Nossa reverência pela sabedoria das artes e ciências liberais nos fornece uma perspectiva única sobre as fundações e colunas arquitetônicas do mundo construído, bem como um respeito saudável pelos números e letras matemáticas. Além disso, vemos a beleza interna do mundo natural, desde a grandeza do sol, das estrelas e da lua, até o simbolismo sagrado e solene da mais modesta planta de acácia. Ser maçom é possuir um dom especial, estar sempre em busca de sentido, presente ou oculto, no mundo que nos cerca.

Da mesma forma, a maçonaria há muito usa símbolos para ensinar suas valiosas e importantes lições. Todo Maçon está familiarizado com seu uso. Um dos símbolos mais recentes que estão associados à maçonaria é a flor azul Miosótis (conhecida em inglês como “forget-me-not,” ou “não me esqueças”; atentos a este nome pois tem relação com o significado dado a ela no texto N do T). Historicamente, a miosótis ocupa um lugar na poesia de Wadsworth e Thoreau, lendas medievais alemãs, hagiografia cristã e história política inglesa. Para os maçons, o miosótis é um símbolo que nos lembra a resiliência e a resistência, e o amor pela Fraternidade e seus princípios, mesmo sob aflição e perseguição.

Nos anos entre a 1ª e a 2ª Guerra Mundial, o emblema azul Forget Me Not (Das Vergissmeinnicht) era um símbolo padrão usado pela maioria das organizações de caridade na Alemanha, com um significado muito claro: “Não se esqueça dos pobres e indigentes”.

Foi introduzido pela primeira vez na maçonaria alemã em 1926, bem antes da era nazista, na Comunicação anual da Grande Loja Zur Sonne, em Bremen, onde foi distribuído a todos os participantes.

Mas foi durante o início da década de 1930, que esta delicada e pequena flor de cinco pétalas, que é semelhante à violeta comum, tornou-se um símbolo da maçonaria na Alemanha nazista e exemplificou o espírito, a dedicação e a coragem dos homens que literalmente mantiveram seus princípios e crenças maçônicas diante do perigo mais grave.

Desde seu início em 1933, depois de Adolph Hitler chegar ao poder, a Alemanha nazista impôs severas restrições legais, políticas e cívicas contra instituições que considerava hostis ou inconsistentes com seus objetivos e ideais. Junto com judeus, homossexuais, portadores de deficiência mental e física, católicos e testemunhas de Jeová, os maçons também foram alvo de processos criminais e exclusão da sociedade. Foram emitidos dois decretos. Um previa o controle nazista sobre o processo educacional. O segundo tornou a associação em uma Fraternidade Maçônica um crime.

Hitler via a maçonaria como parte da "conspiração judaica" e queria que ela fosse erradicada. Naquela época, havia 85.000 maçons regulares na Alemanha. Adolf Eichman, que mais tarde desempenharia um papel importante na "solução final" de Hitler, invadiu a Grande Loja da Alemanha e confiscou todos os seus registros, incluindo os nomes e endereços de 80.000 maçons alemães. A propriedade da loja foi confiscada e Eichman secretamente emitiu ordens para que os maçons fossem mortos. Suas ordens foram seguidas. Os restantes 5.000 maçons alemães cujos registros não foram encontrados, imediatamente foram para a clandestinidade escondendo seus registros, guardando parafernália e destruindo suas joias. A maçonaria ativa na Alemanha deixou de existir.

 Em 1934, membros da Grande Loja do Sol alemã (uma das Grandes Lojas alemãs pré-guerra) começaram a usar a Miosótis em vez do esquadro e compasso tradicionais em suas lapelas como uma marca de identidade para os maçons. Este era um segredo maçônico que nunca foi quebrado. Durante toda a era da dominação nazista, o pequeno azul Miosótis apareceu em lapelas em cidades e até mesmo em campos de concentração, usados por irmãos cujo amor pela liberdade, aprendizado e maçonaria permaneceram fortes mesmo sob o domínio nazista repressivo.

Em 1936, a Winterhilfswerk (uma organização de caridade não maçônica) realizou uma coleta e usou e distribuiu o mesmo símbolo, novamente com sua óbvia conotação de caridade. Alguns dos maçons que se lembraram da Comunicação de 1926 possivelmente também a usaram mais tarde como sinal de reconhecimento.

Em 1947, quando a Grande Loja do Sol foi reaberta em Bayreuth pelo Mestre Beyer, um alfinete na forma de um Miosótis foi adotado como um emblema dessa primeira convenção anual por aqueles que sobreviveram à amarga escuridão da era nazista e agora foram capazes de reacender abertamente a luz da maçonaria. Em 1948, o primeiro Convento dos Grandes Lodges unidos da Alemanha também adotou o alfinete como um emblema maçônico oficial homenageando aqueles irmãos que tinham sido forçados a abrigar a luz da maçonaria dentro, mas ousaram usar a florzinha abertamente.

A tradição de usar a miosótis azul como um tributo àqueles cuja fidelidade à Fraternidade os diferencia, também foi usada pela irmandade maçônica do azul Miosótis que reconhece as contribuições dos educadores maçônicos. Embora Adolph Hitler tenha sido capaz de destruir os vestígios externos da maçonaria profanando templos e aprisionando ou assassinando maçons, ele nunca foi capaz de erradicar completamente a Maçonaria na Alemanha. Ele nunca foi capaz de entender que o respeito pelos direitos individuais e o amor pela liberdade e pela aprendizagem continuarão a queimar no coração de alguns homens, e esse é o lugar onde a maçonaria pode suportar mesmo sob o ambiente mais repressivo. Como a fênix, a maçonaria saiu das cinzas da Alemanha nazista (como também está fazendo em vários antigos países do bloco comunista) como um tributo à coragem do homem e à durabilidade desses valores e lições que a Maçonaria preza. 

Em nossos dias não enfrentamos este tipo de perseguição, mas o exemplo da miosótis segue válido. Que ela possa nos lembrar de nos dedicar aos ideais da Arte real mesmo nestes tempos de superficialidade e consumismo. Que ela nos ajude a manter nosso empenho em aprender e ser melhor mesmo quando estes valores já não são os mais propalados. Que nos lembre de sermos maçons, livres e de bons costumes, mesmo quando não estamos nos identificando como tal.




Celebrando a Páscoa como maçons

 Celebrando a Páscoa como maçons



 Adaptado de Masons of Daytonna Waley

Hoje, os cristãos de todo o mundo celebram a ressurreição de Cristo e a promessa da vida eterna para sempre. É também um lembrete de que a última ceia foi de fato um Seder (um serviço ritual judaico e jantar cerimonial para a primeira noite ou duas primeiras noites da Páscoa N do T) de Páscoa. É a combinação desses dois eventos que nos lembra os laços entre o cristianismo e o judaísmo.

Se você é membro de uma loja como a minha, você tem membros de várias religiões em sua loja. Em algum momento tivemos os três livros sagrados em nosso altar, a Bíblia Sagrada, a Torá e o Alcorão. Para mim, isso é um lembrete de que nós, como maçons, estamos todos percorrendo um caminho paralelo, que, independente de quais sejam nossas crenças individuais, estamos em busca da mesma coisa, a imortalidade da alma e a vida eterna.

É minha esperança que, enquanto você viaja pela vida, independente da religião que você pratique, em seu coração você se lembre de que quando “amamos o outro” estamos dando um passo mais perto do divino e da vida eterna e imortal.


A Maçonaria é grande em simbolismo, então uma rápida revisão do simbolismo da Páscoa:


• Os ovos simbolizam uma nova vida.

Uma vida que nos comprometemos a viver em virtude, independente dos erros do passado.

• O coelhinho da Páscoa representa a fertilidade.

Pois é importante crescermos e multiplicarmos, mas não so em números de pessoas, mas em número de BOAS pessoas, de melhores cidadãos e familias

• O cordeiro simboliza Jesus, pois encarna inocência, pureza, bondade e sacrifício.

Sacrifício feito pos nós para que tenhamos uma segunda chance de buscar viver pelo Seu exemplo.


Easter Lily (o lírio pascal, uma tradição americana N do T) representa a ressurreição de Jesus.

A mesma ressureição que Ele prometeu a todos que o seguirem.



Palavras são coisas fáceis

 Palavras são coisas fáceis


Traduzido de  Todd E. Creason blog

 Você já viu tanta sinalização de virtude  como temos hoje em dia? 

Você vê nas redes sociais. Você vê isso em camisetas. Você vê isso nos pára-choques dos carros das pessoas. Pessoas orgulhosamente anunciando que são contra o ódio. Eles são contra o racismo. Eles são contra a opressão. Eles são contra a censura. Às vezes fica um pouco bobo, porque nem sempre tenho certeza de quem eles pensam que são em relação qualquer uma dessas coisas que eles são tão alto e orgulhosamente são contra. 

Mas pode ter certeza que sempre que surge uma nova questão social ou política, aí vem todas as fotos de perfil alteradas e uma onda de memes. . . aquela onda inevitável de virtude pública sinalizando para que todos saibam que somos uma  pessoa sensacional.

No final, as palavras não importam muito – são as ações que importam. Palavras são coisas fáceis. Como você vive sua vida é que deve refletir seus valores. É como você trata as outras pessoas que mostra o tipo de pessoa que você é. É como você reage e interage no mundo que demonstra o que você é. É sobre ouvir outras pessoas. É aprender uns com os outros. Trata-se de mostrar compaixão ao próximo. É sobre ser gentil. É sobre ser compreensivo. É sobre ser grato.

Portanto, ofereça seu tempo. Assine um cheque. Ajude um vizinho. E faça essas coisas silenciosamente e sem alarde e sem sem jogar confete em si mesmo, mas simplesmente porque são coisas em que você acredita. Deixe sua vida real contar sua história, em vez de sua conta de mídia social.

Se você vive seus valores, não precisa sinalizar virtude. As pessoas saberão o que você é se você for uma pessoa autêntica. Mas, no final, não são outras pessoas que devemos tentar impressionar. Viva sua vida para agradar a Deus.

Se isso é recomendável para todos, para os maçons é um compromisso assumido (N do T.)

Oque há de tão peculiar na maçonaria?


 

O que há de tão peculiar na maçonaria?


Adaptado de:  ILLUMINATION

Um pouco de fundo sobre a fraternidade mais antiga do mundo


A maçonaria — a maior e mais antiga organização fraternal do mundo — é frequentemente referida como "um sistema peculiar de moralidade, velado  em alegorias e ilustrado por símbolos".

Mas o que há de tão peculiar nisso? Para ter certeza, maçons espalhados pelo mundo têm problemas em concordar com o que se entende exatamente  por essa peculiaridade.

Uma consideração em responder a esta pergunta é a origem da Maçonaria. Em 1717, quatro Lojas na Inglaterra formaram a Grand Lodge of England. E em 1730, a primeira loja maçônica americana foi estabelecida na Filadélfia, com o futuro herói revolucionário Benjamin Franklin como membro fundador. Mesmo assim, manuscritos maçônicos mais antigos sugerem que a maçonaria pode datar de 1150.

Mas se quisermos tomar 1717 - a fundação do Grand Lodge na Inglaterra - como referência, o crescimento da Maçonaria coincidiu com o Iluminismo. (Os estudiosos divergem em suas opiniões sobre o início exato do Iluminismo: Eu vi algumas fontes que atestam que a era começou em 1715, enquanto outras apontam gênese do Iluminismo até 1730.)

A Era do Iluminismo se concentrou em um conceito inovador (para seu tempo): autoridade e legitimidade decorrem principalmente da razão.  Essas ideias estimularam os cidadãos a escrever livros, criar arte e entreter discussões sobre qual papel os cidadãos deveriam ter no governo.

Apenas alguns anos antes do iluminismo, a mensagem indiscutível dos governos europeus era que a autoridade e a legitimidade provêm de |Deus por intermédio do rei. Divergentes estavam arriscados a serem presos, torturados ou condenados à morte.

E na Maçonaria...

As lojas maçônicas eram compostas por homens de várias origens — mas todos  professavam a crença em Deus — convergiram para discutir um caminho alternativo à autoridade. De acordo com a tradição maçônica, a autoridade vem do autocontrole. Uma vez que um homem que não tem autocontrole não pode esperar ter autoridade, a educação maçônica começa com a exaltação da importância desse traço pessoal.

Para isso, a educação maçônica ajuda os membros a levar vidas exemplares, fornecendo ensinamentos fundamentais sobre seus deveres como maçom. Essas funções vão muito além da expectativa de que os membros participem de reuniões e paguem suas dívidas. Ao prestar seu juramento, um maçom promete manter o mais alto padrão moral em sua vida profissional, pessoal e familiar — bem como em relação a Deus e ao país. (Homens que não professam a crença em Deus não são elegíveis para a adesão).

A maçonaria usa as ferramentas de um maçom operativo (ou seja, um construtor) para ensinar aos membros como eles podem construir seu próprio código de ética pessoal, de tal forma que possa cumprir seus deveres na vida, como esperado de todos os maçons.

Assim, voltamos à pergunta original: O que faz da Maçonaria "um sistema peculiar de moralidade, velado em alegorias e ilustrado por símbolos ?" Que as obrigações morais (deveres) de um homem decorreriam da razão, em uma época em que a norma era que as obrigações provinham do rei, tornavam-na MUITO peculiar para o seu tempo.

Hoje, o fato de que nós, como maçons, continuamos a usar alegorias e símbolos  para ensinar essas lições em uma época em que a maioria das pessoas aprende moralidade lendo livros de autoajuda, nos torna peculiares para nosso próprio tempo.

Para adicionar outra camada que torna os maçons peculiares — evitamos campanhas de mídia social e grandes eventos comerciais para recrutar novos membros, pois a busca é pessoal e não objeto de orgulho público. 

 

Jay Krasnow

Tweet: @JayKrasnow

 Tradução: Paulo Maurício M. Magalhães

Dharma, Dever e Maçonaria: Parte II

 Dharma, Dever e Maçonaria: Parte II

 

Adaptado de: Masonic Philosofical society



Esta é a parte II de uma série de duas partes sobre Dharma, Duty e Maçonaria. Os leitores podem ver a primeira parte aqui: Parte I.

"O Dharma Hindu é como um oceano sem limites repleto de pedras preciosas inestimáveis. Quanto mais fundo você mergulha, mais tesouros você encontra.  - Mahatma Gandhi, 1946

No post anterior desta série, discuti os conceitos de dever e dharma. Aqui, continuamos a explorar os fatores na determinação do dharma, fundação teológica do Dharma, e abordar a conexão maçônica desses temas.


Os Ashrams: Estágios da Vida

O próximo fator na determinação do Dharma é considerar a fase da vida em que se está atualmente: Juventude (Estudante), Idade Adulta (Dona de Casa), Meia Idade (Transição longe do foco mundo no material) e Velhice (Devoção e isolamento).  Estas etapas são as seguintes:


Brahmacārya:


  • Vida de Preparação, responsabilidades como estudante
  • Dever: Aprender e ganhar habilidades

Gṛhastha:

  • Vida do Caseiro, com família e outros papéis sociais
  • Dever: Foco na família e construção da riqueza material

Vānprastha:

  • Vida de Reflexão, aposentado de ações passadas, em transição de ocupações e assuntos mundos
  • Dever: Contribuir de volta para a sociedade com riqueza intelectual, espiritual ou material e passar tempo promovendo o desenvolvimento espiritual

Sannyāsa:

  • Vida de Renúncia, doando toda a propriedade, tornando-se um recluso e devoção a questões espirituais.
  • Dever: Meditação, estudo espiritual e adoração

Observe que os indivíduos se movem através dessas etapas em uma base única. Alguns pulam etapas inteiramente, e outros nunca chegam aos estágios posteriores. Isso é uma parte de Svadharma ou chamando na vida.


Syadharma: Um propósito de vida ou um chamado individual

Por exemplo, Sannyasa é uma forma de ascetismo e é representada por um estado de desinteresse e desprendimento da vida material com o propósito de passar seu tempo em uma vida espiritual pacífica, inspirada no amor e simples. Siddhartha, ou Buda, se afastou da vida material para seguir o caminho de Sannyāsa. Semelhante a um Monge ou Freira, os indivíduos podem tomar esse caminho depois de Brahmacarva e pular os dois estágios intermediários.

Isso significa que o que é ação "certa" para um indivíduo é conduta "errada" para outro.  O dever de um soldado pode exigir que o indivíduo mate alguém, mas assassinato é conduta incorreta para um banqueiro ou professor.


O Dharma no Bhagavad Gita

Há um tratado de 2.000 anos, chamado Bhagavad Gita ou "Canção de Deus", que é considerado a maior escritura do mundo no Dharma. Uma parte menor da obra épica maior chamada Mahabharata, os setecentos versos do Bhagavad Gita são dispostos em um formato conversacional entre dois principais oradores Krishna e Arjuna.

Dharma é a primeira palavra no Bhagavad Gita. O grande trabalho começa quando o velho rei cego, Dhritarashtra, pergunta a seu secretário, Sanjaya, sobre a batalha que deveria acontecer no "campo do Dharma" (Dharma-kshetra). Em nome do Dharma, Arjuna (um grande guerreiro e general dos Pandavas) defende a não-violência, afirmando que atacar e matar tantos homens importantes, quase todos os quais são pais e maridos, iria desestabilizar as importantes famílias e comunidades pelas quais esses homens são responsáveis. As próprias famílias são vitais para a paz e a virtude da sociedade.

O Senhor Krishna (Deus e mestre espiritual de Arjuna) não aborda de cara o argumento de Arjuna sobre o Dharma, como seria de esperar em um debate típico. Em vez disso, o Krishna revela pela primeira vez a Arjuna, em vinte versos (Bg. 2.11- 30) a natureza eterna da alma. Então o Senhor volta ao tema do Dharma para mostrar que é Arjuna quem está negligenciando seu Dharma , recusando-se a lutar:

"E mesmo considerando seu Dharma pessoal também, não é certo para você hesitar. Não há nada melhor para um guerreiro do que uma luta baseada no Dharma." (Bg. 2.31)

Aqui, descobrimos que o próprio Dharma é destinado a ajudar o verdadeiro objetivo da vida: compreender a alma eterna e sua relação com a Alma Suprema, Krishna. O Senhor Krishna conclui esta breve referência ao Dharma como seu dever pessoal dizendo: "Agora, se você não executar esta batalha, então tendo desistido de seu Dharma pessoal e reputação, você incorrerá em pecado." (Bg. 2.33)

Durante todo o resto do Volume, O Senhor Krishna fala do Dharma em termos de Seu próprio ensino de conhecimento espiritual e não diretamente em resposta ao argumento de Arjuna sobre o Dharma como práticas religiosas e morais comuns. A próxima referência de Krishna ao Dharma reforça sua declaração anterior de que Arjuna deve realizar seu próprio Dharma e não negligenciá-lo em nome do Dharma. Arjuna não pode proteger Dharma nem se manter na plataforma espiritual se ele abandonar os deveres nascidos de sua natureza. Krishna explica:

"O próprio Dharma, realizado de forma imperfeita, é melhor do que o Dharma do outro bem realizado. A destruição no próprio Dharma é melhor, pois realizar o Dharma de outro leva ao perigo." (Bg. 3.35)

Assim, o quadro completo começa a emergir. Um governo eficaz não só deve criar leis, mas aplicá-las também. Da mesma forma, o Senhor Supremo traz à tona Sua lei como Dharma. Quando a obediência à Sua lei entra em colapso, e os seres humanos propagam sua própria "lei" ilícita, o Senhor desce para proteger os bons cidadãos de Seu reino, derrotar os fora-da-lei que praticam adharma, e restabelecer na sociedade humana o prestígio e o poder de Sua vontade.

Agora podemos ver por que o argumento inicial de Arjuna – que obedecer ao Senhor Krishna e lutar iria contra o Dharma – não pode estar correto. Dharma não é nada além da vontade do Senhor. Para Arjuna lutar, então, é o verdadeiro Dharma.

Assim, o Senhor Krishna contrasta fortemente o Dharma comum  dos Vedas com "este Dharma", que é puro serviço devocional a Krishna. Krishna conclui o importante nono capítulo mostrando o poder deste Dharma – consciência de Krishna sem liga – para purificar e salvar a alma. É simplesmente pela força da devoção a Krishna que mesmo um homem de conduta terrível rapidamente se torna dedicado ao Dharma. Assim, desta forma, todos os seres humanos podem se aproximar do dever ou do Dharma da mesma maneira. Se todos os indivíduos buscam o Divino e seguem a liderança que surge, as diferentes regras ou requisitos do Dharma individual  tornam-se um único caminho.


Dharma e Maçonaria

DEVER é um conceito importante na maçonaria, semelhante a um código de conduta pelo qual os indivíduos devem moldar seu caráter. Além disso, os membros são instruídos a cumprir seu dever, independentemente da consequência. Este é o Dahrma, o caminho que você escolheu ao aceitar se tornar maçom.

Como a maçonaria é uma instituição fundada nas mais altas virtudes e princípios da moralidade, os deveres maçônicos estão em harmonia com a conduta adequada e as leis de seu país. Algumas dessas funções incluem:

Pensar alto, falar a verdade, fazer bem, ser tolerante com os outros, buscar a verdade e praticar a liberdade sob a lei, igualdade fraterna, justiça e solidariedade.

Além disso, a Maçonaria convida seus membros a seguir um caminho individual e, ao mesmo tempo, trabalhar em conjunto para elevar a humanidade. O Ofício também inspira o cultivo de virtudes semelhantes às consideradas parte do sistema Dharma , como paciência, força e prudência. Para alguns indivíduos, eu acho que a maçonaria poderia ser vista como um componente importante ou o culminar do dharma individual daquele irmão. 

Todavia qual será o Karma que você está vivendo? Voce está, de fato, se empenhando em viver conforme o caminho (Dahrma) que você se propôs ?  A lei do retorno trará de volta para você o Karma que você esta vivendo. Ele será bom?  Não estamos falando aqui de perfeição. O seres humanos são imperfeitos! Todavia estamos falando de esforço real e honesto no sentido de melhorar , de cumprir o Dahrma.  Costumo dizer que a maçonaria não é uma organização de homens perfeitos, mas sim de homens comprometidos em buscar a perfeição.  Você está realmente buscando?  Não responda para mim, pois sou imperfeito como você; responda para seu Karma. 


Traduzido Por: Paulo Maurício M. Magalhães

Dharma, Dever e Maçonaria: Parte I

 Dharma, Dever e Maçonaria: Parte I 

 

 

Recortado de: Masonic Philosophical Society 

 

Todos nós temos deveres, pelos quais somos responsáveis na vida, embora alguns não cumpram essas responsabilidades a termo. Somos responsáveis pelo bem-estar das nossas famílias e pelo nosso próprio autoaperfeiçoamento. Muitos de nós diriam que temos um dever de serviço à nossa comunidade ou mesmo à humanidade como um todo. "Dever" é um conceito importante na maçonaria e pode ser visto ou definido de duas maneiras básicas:

  1. uma obrigação moral ou legal; uma responsabilidade, compromisso ou fidelidade.
  2. uma tarefa ou ação que alguém é obrigado a realizar.

A primeira definição fala de um conceito superior – uma atitude de reverência ou respeito na causa da fidelidade. A segunda definição é mais concreta e delineia uma ação específica que é necessária para realizar. Que deveres devemos na vida, e esses deveres circunscrevem nosso Dharma pessoal?


O que é Dharma?

O dharma é um conceito integral em muitas religiões orientais, como o hinduísmo, o budismo e o siquismo. No hinduísmo, o Dharma foi definido como uma lei espiritual, que rege a conduta necessária de cada indivíduo. Embora não haja tradução direta de uma palavra para o português, o Dharma pode ser descrito como dever, moralidade, virtudes ou vocação.

Nada é mais alto que dharma. Os fracos superam o mais forte pelo Dharma, como sobre um rei.

Verdadeiramente o Dharma é a Verdade (Satya); portanto, quando um homem fala a Verdade, eles dizem: "Ele fala o Dharma"; e se ele fala Dharma, eles dizem: "Ele fala a Verdade!" Para ambos são um. Brihadaranyaka Upanishad, 1.4.xiv


Dharma significa comportamentos que estão de acordo com Rta, (ou seja, a ordem que sustenta o universo).  Na religião védica, Ṛta (ऋत, "ordem, regra; a verdade") é o princípio da ordem natural que regula e coordena o funcionamento do universo e tudo dentro dele. Estes designios, ou caminhos de vida, que sustentam Rta, são referidas como Dharma, e a ação do indivíduo em relação a elas é referida como Karma.  Ṛta – como princípio ético – está ligada à noção de retribuição cósmica.

Um conceito central da Ṛig Veda (uma importante Escritura Hindu) é que os seres criados cumprem suas verdadeiras naturezas quando seguem o caminho estabelecido para eles pelas ordenanças de Ṛta, e não seguir estes designios foi considerado responsável pelo aparecimento de várias formas de calamidade e sofrimento. Comprometer-se com as ações para cumprir o destino ditado por Ṛta, referida como seu "Dharma", foi, portanto, entendido como imperativo para garantir o próprio bem-estar. 

Karma (lit., "ação") refere-se às obras que se realiza, que podem ocorrer em congruência ou em oposição ao Dharma – e, portanto, a Ṛta – e que são postuladas a estar em uma relação causal com as dores e prazeres que se experimenta na vida. Descrito também como uma "lei de causalidade moral",  o karma coloca a responsabilidade pela vida sobre os ombros do indivíduo. Assim, as circunstâncias de um indivíduo na vida – calamidade ou fortuna – são consideradas o resultado das ações passadas dessa pessoa. 


Determinando o seu próprio dever: aspectos do Dharma

Há aspectos do Dharma que se aplicam a todos (Dharma universal) e aspectos específicos para cada indivíduo (Dharma pessoal). Para estar de acordo com Rta, primeiro é preciso cultivar certos princípios morais universais, incluindo:

Dhriti: Perseverança

Dhi: Raciocínio

Kshama: Paciência

Vidya: Sabedoria

Dama: Autocontrole

Satya: Veracidade

Shauch: Pureza

Asteya: Abstendo-se do roubo

Indriya Nigrah: Controle dos Sentidos

Akrodha: Ausência de raiva

Tais princípios morais fazem parte da aplicação universal do 

Dharma, que se aplica a cada indivíduo e é referido como sadharana Dharma. Isso é aumentado pelo Dharma específico de uma pessoa, que é impactado por três fatores: 1) Gunas: Tendências Individuais, 2) Ashrams: Stages of Life, e 3) Syadharma: One's Personal Calling.



The Gunas: Tendências de Cada Indivíduo


"O que é ação; que inação? Até os sábios estão perplexos. É necessário discriminar a ação, ação ilegal e inação; misterioso é o caminho da ação" – Bhagavad Gita, iv. 16-17

O conceito de Gunas baseia-se na ideia de que todos os seres humanos têm uma mistura de três tendências: Sattva, Rajas e Tamas.

  • Sattva: Tendência à Verdade e Pureza
  • Rajas: Tendência para a ação
  • Tamas: Tendência à Inação, Obstrução ou Ignorância

Gunas, ou tendências individuais, são expandidas por sua aplicação a Varnas – ou grupos dentro da estrutura social hindu – com base no reconhecimento da diferença de tendências individuais e classificam todos os membros em uma das quatro categorias. Assim, cada grupo segue um caminho de vida diferente e recebe deveres diferentes.    



Varnas: Grupos dentro da sociedade

Varnas são grupos dentro da sociedade, incluindo Brâmanes, Kshatriyas, Vaishyas e Shudras.

Brâmanes: Padres, Estudiosos e Professores

  1. Tendência predominante: Sattva (Justo e Pureza)
  2. Deveres: Controle da mente e dos sentidos, austeridade, pureza, tolerância, e também retidão, conhecimento, realização, crença em um futuro
  3. Ação: estude os Vedas, viva de acordo com os princípios védicos e compartilhe esse conhecimento
  4. Forma a Cabeça do ser cósmico: Como eles compõem a Boca: Retransmissão da verdade

Kshatriyas: Governantes, Guerreiros e Estadistas

  1. Tendência predominante: Rajas (Rápido para agir)
  2. Deveres: Proeza, ousadia, fortaleza, destreza, e também não fugit da batalha, generosidade e soberania
  3. Ação: Proteger a justiça
  4. Braços: Protejam a verdade

Vaishyas: Empresários, Banqueiros, Comerciantes e Agricultores

  1. Mistura das tendências de Sattva (Verdade) e Rajas (Ação)
  2. Dever: Agricultura e Comércio
  3. Ação: Atender às necessidades materiais da sociedade sem ceder demais
  4. Coxas: Forneça riqueza material

Shudras: Custodiantes, Trabalhadores e Prestadores de Serviços

  1. Tendência Predominante: Tamas (Inação)
  2. Dever: Serviço
  3. Ação: Apoiar as outras atividades dos outros grupos
  4. Pés: Fornecer suporte


Essas classificações já foram a base do sistema de castas na Índia e em outras nações. Com base na Casta ou na classe em que alguém nasceu, essas classificações consolidaram as oportunidades e o status social da pessoa. Este não é mais o caso na Índia, mas destaca-se a sujeição passada de certas pessoas com base em suas circunstâncias ao nascer. Isso levanta a interessante questão: o futuro é predeterminado ao nascer? Nascemos com certas qualidades [Gunas] que influenciam nossa trajetória de vida, deveres ou Dharma?

Continua....na parte 2


Traduzido Por: Paulo Maurício M. Magalhães

Mais Visitados