Wabi Sabi em relacionamentos

 Wabi-Sabi, a Arte Japonesa da Impermanência:

O segredo mais bem guardado para relacionamentos felizes 

Tradução de: https://medium.com/curious/wabi-sabi-for-happy-relationships-e3f8d5942f9c 

Três fatos, três conselhos poderosos 

 É bem sabido que os japoneses têm muitos conceitos únicos sobre a vida. Wabi-sabi, a arte da impermanência, é uma delas. 

Durante os nove anos em que vivi no Japão, tive a oportunidade de observar como a população integrou o conceito em sua vida. 

A taxa de divórcio no Japão é baixa em comparação com os Estados Unidos e a Europa, e acredito que seja em parte devido à aplicação do conceito de wabi-sabi aos relacionamentos românticos. 

Wabi-sabi é um conceito difícil de entender para qualquer membro da sociedade ocidental.

Em japonês: "Wabi" refere-se ao sentimento de solidão que vem de viver na natureza. "Sabi" refere-se à beleza do envelhecimento, como a mudança de tonalidade da madeira. Wabi-sabi é o princípio de aceitar a imperfeição e a natureza temporária de tudo o que reside no mundo. 

Trata-se de apreciar a beleza do incompleto, do impermanente e do imperfeito. 

Então, o que isso significa quando aplicado a relacionamentos? 

Wabi-sabi está aceitando o fato de que os relacionamentos são dinâmicos. Eles nunca são os mesmos, sempre crescendo e lentamente decaindo. 

E é aqui que reside a felicidade. 

No Japão, quando nos referimos a wabi-sabi, pensamos em: 

• assimetria 
• modéstia 
• crescimento 
• decadência natural 
• processo lento 
• fluido 
• natural 
• mínimo 
• rústico 
• digno 
• inacabado 

Eu quero que você aplique esses conceitos à sua vida. Se você fizer isso, verá relacionamentos mais felizes e prósperos. 

 

 

 
Como aplicar wabi-sabi em relacionamentos 

Tenho certeza de que você também secretamente deseja que chegue o dia em que tudo em sua vida amorosa seja estável e perfeito. 

Eu odeio ser o portador de más notícias, mas mais do que provável, esse estado nunca virá. 

A única constante na vida é a mudança. Não há nada a que se apegar e nenhum cume a alcançar, não importa o quanto seu coração anseie por isso. 

O segredo para relacionamentos felizes reside em aceitar esses estados eternos de mudança e decadência em nossos relacionamentos. 

É o apreço pelo wabi-sabi de nossos relacionamentos. 

Uma relação wabi-sabi não é polida. 

É modesta. 

Está sempre crescendo e lentamente decaindo. 

É mínimo e digno. 

É fluido e às vezes inacabado. 

Aplicado aos relacionamentos, o wabi-sabi gira em torno de três coisas: 

Aceitação de que nada é permanente: seus relacionamentos estão programados para decair. Eu sei que parece pessimista, mas aceitar essa verdade é a chave para superar a frustração dentro de seus relacionamentos. 

Respeito pela fragilidade do seu relacionamento: os relacionamentos podem explodir a qualquer momento, e isso é apenas parte da vida. Você deve aceitar esse fato e facilitar a ideia. 

Apreciação das imperfeições: não existe tal coisa como um relacionamento perfeito ou um parceiro perfeito. 

Vamos um pouco mais longe no que isso significa. 

Wabi-sabi é a aceitação de que nada é permanente.

Isso inclui seus relacionamentos. 

A impermanência está em toda parte. Apenas observe o fluxo de sua inspiração e expiração, os ciclos de suas emoções, as estações do ano ou a dança da lua e do sol. 

Se você não aceitar a realidade da impermanência, você viverá para sempre em um estado de frustração. 

Os budistas explicam que essa frustração é a razão do nosso sofrimento. Quanto maior a lacuna entre nossa realidade atual e nossos sonhos, maior a frustração. 

Felicidade é igual a realidade menos sonhos 

A felicidade reside na lacuna entre a realidade e os sonhos. Se você sonhar com um relacionamento duradouro e feliz para sempre, você sofrerá. 

Seus relacionamentos começam a decair no exato momento em que o relacionamento começa, mesmo que você queira acreditar no oposto. 

Os relacionamentos são mais como uma bomba-relógio – ao estar em um, você também está participando de seu processo de destruição. 

Os relacionamentos não são permanentes e para sempre fluidos, decaindo lentamente. A passagem do tempo moldará seu relacionamento, e isso é perfeitamente normal. 

Você vai se machucar, mas vai superar. Você vai amar de novo e, em algum momento, isso vai acabar – naturalmente através da morte, ou por sua própria vontade, ou através da separação ou divórcio. 

Wabi-sabi ensina você a apreciar o fato de que seu relacionamento é impermanente, e você pode encontrar contentamento nisso. 

Wabi-sabi é o respeito pelo que é frágil.

Todo mundo sabe que os relacionamentos são frágeis. 

Qualquer coisa pode quebrar um relacionamento. Falência, doença, inseguranças, infidelidade, nascimento de um bebê ou infertilidade. 

Quando as pessoas se casam, sua intenção é ficar juntos para sempre. No entanto, o divórcio acontece e é porque os relacionamentos são frágeis. 

Seu parceiro também é frágil. O trauma pode tê-los moldado. Suas palavras e ações, sem dúvida, irão impactá-los. 

Você também é frágil e está tudo bem. Faz parte do wabi-sabi dos seres humanos e das relações. 

Se você pesquisar no Google "relacionamentos frágeis", encontrará toneladas de artigos sobre como construir um relacionamento mais forte. Você também encontrará artigos elogiando como nossos avós tiveram relacionamentos mais fortes. 

Não há nada de errado em reconhecer que nossos relacionamentos são frágeis. Nossos avós poderiam ter ficado comprometidos por mais tempo. Mas eles também experimentaram a mesma fragilidade de relacionamentos que temos hoje. 

Somente reconhecendo que os relacionamentos são frágeis, podemos respeitá-los, dar-lhes nossa atenção e trabalhar para um próspero. 

Wabi-sabi é a apreciação das imperfeições.

Ame a bagunça do seu relacionamento. Aprecie a singularidade um do outro. 

Deixe seu relacionamento ser um lugar vivo, não um showroom. É natural e imperfeito e não precisa ser sempre feliz e polido. 

Os relacionamentos são confusos e não filtrados e não precisam se assemelhar ao casal perfeito nas mídias sociais ou na TV. 

Quando você aprecia os altos e baixos do seu relacionamento, você pode encontrar contentamento nele. 

Ainda mais, quando você aprecia as imperfeições de seu parceiro, em vez de julgar um ao outro, você está honrando a história e a beleza da imperfeição de alguém. 

Ilumine os holofotes diretamente sobre suas "rachaduras". Kintsugi é a arte japonesa de colocar peças de cerâmica quebradas de volta junto com ouro. Baseia-se na ideia de que, ao abraçar falhas e imperfeições, você pode criar uma obra de arte ainda mais forte, mais bonita, única e resiliente. 

Kintsugi ilustra perfeitamente como aplicar wabi-sabi em algo quebrado. Você pode reutilizar o antigo e torná-lo novo. Não há necessidade de encontrar algo melhor. 

Você pode encontrar contentamento e apreciação em seu parceiro. 

Você pode ver sua esposa com amor e apreço renovados, apesar do quilo extra. 

Você pode falar com seu marido com respeito e compaixão, mesmo que ele tenha esquecido seu aniversário. 

Uma vez que você aceita perfeitamente a imperfeição do outro, você também dá espaço para que ele aceite o você real, rústico, fluido e inacabado. 

Vincule-se através dessas imperfeições e pratique apreciá-las. Ame as características que tornam uma pessoa única. 

Para ter um relacionamento feliz e próspero, aplique o conceito de wabi-sabi. Aqui está um resumo da minha conclusão sobre os relacionamentos wabi-sabi. 

Seu relacionamento é uma bomba-relógio. É impermanente e morrerá mais cedo ou mais tarde. 

Seu relacionamento é frágil. Respeite sua vulnerabilidade para que você possa estar atento às suas necessidades e nutri-las.  Seu relacionamento é feito de duas pessoas imperfeitas. Aprecie as falhas e imperfeições que tornam vocês dois únicos. 

Em um universo em constante mudança sua relação tem que evoluir também.

Obrigado por ler e ter um maravilhoso amor wabi-sabi! 

Tradução: Paulo Maurício M. Magalhães

 

"Os princípios do Bushido e a Maçonaria"

O Bushido surgiu entre os séculos IX e XII, como um código de honra e conduta dos samurais, a classe

guerreira do Japão feudal. O Bushido foi influenciado pelos conceitos do Budismo, Xintoísmo e Confucionismo, e se baseava em sete virtudes: justiça, coragem, compaixão, respeito, honestidade, honra e lealdade.

O Bushido não era um manual escrito, mas sim um conjunto de valores subentendidos que os samurais deviam seguir em sua vida e em sua morte. O Bushido significava dar ênfase à lealdade, fidelidade, auto sacrifício, justiça, modos refinados, humildade, espírito marcial, e, o mais importante, a honra acima de tudo.

O Bushido foi abolido junto com os samurais na Restauração Meiji em 1868, mas ainda influencia a cultura e a sociedade japonesa até hoje.

Vários livros relatam o oassunto, aprofundando o tema, como: Alma de Samurai, de Inazō Nitobe, O Livro dos Cinco Anéis, de Miyamoto Musashi, e Hagakure, de Yamamoto Tsunetomo. Esses livros explicam os princípios e as práticas do Bushido, e como eles se aplicam à vida dos samurais e dos japoneses em geral.

Outra forma de se aproximar do bushido é praticar artes marciais japonesas, como o Kenjutsu, o Aikidô e o Kendô. Essas artes marciais ensinam as técnicas de combate dos samurais, mas também os valores do Bushido, como a coragem, a disciplina, o respeito e a honra. 

De maneira simples os sete princípios são: justiça, coragem, compaixão, respeito, honestidade, honra e lealdade, que devemos tentar incorporarem nossas relações pessoais e profissionais, buscando agir com retidão, sinceridade, benevolência e espírito marcial.

Por sua vez a maçonaria, ao se espalhar pelo mundo compilou várias coletâneas de princípios. Para este trabalho usaremos uma mais longa que nos informa que os princípios são:

A liberdade de consciência como sacratíssimo direito do homem. 

• A igualdade de direitos entre os homens. 

• A fraternidade universal. 

• O cumprimento da lei moral e da religião natural. 

Passemos então a detalhar os princípios do Bushido, relacionando-os com os da maçonaria:

• Gi 義(Justiça) e Liberdade de consciência: ambos os princípios valorizam a honestidade, a retidão e a sinceridade em todas as relações, e o respeito à verdade e à justiça própria e alheia. Uma maneira prática de aplicar esses princípios é agir sempre com integridade, coerência e transparência, sem se deixar levar por interesses pessoais ou preconceitos.

• Yuu  勇 (Coragem) e Igualdade de direitos: ambos os princípios incentivam a enfrentar os riscos e perigos da vida com determinação, respeito e cautela, sem ser imprudente ou covarde. Uma maneira prática de aplicar esses princípios é defender os seus direitos e os dos outros, sem violência ou agressividade, mas com firmeza e civilidade.

• Jin 仁 (Compaixão) e Fraternidade universal: ambos os princípios ensinam a usar a força e a habilidade para fazer o bem aos outros, e a ter amor, amizade, solidariedade e nobreza de sentimentos. Uma maneira prática de aplicar esses princípios é ajudar os necessitados, seja com doações, serviços ou palavras de apoio, e cultivar laços de amizade e confiança com as pessoas.

• Rei 礼 (Respeito) e Cumprimento da lei moral: ambos os princípios exigem que se seja cortês e educado com todos, inclusive com os inimigos, e que se respeite a si mesmo e aos seus deveres. Uma maneira prática de aplicar esses princípios é tratar as pessoas com gentileza e consideração, sem ser cruel ou arrogante, e cumprir as suas obrigações com responsabilidade e honra.

• Makoto  诚 (Honestidade) e Religião natural: ambos os princípios valorizam a sinceridade absoluta, a fidelidade aos princípios e ideais, e o reconhecimento de um princípio criador. Uma maneira prática de aplicar esses princípios é não mentir nem enganar, mas sim cumprir a sua palavra e as suas promessas, e expressar a sua fé e gratidão ao Grande Arquiteto do Universo.

• Meiyo 名誉 (Honra) e Aperfeiçoamento moral: ambos os princípios buscam ter consciência da dignidade pessoal e do valor, e viver de acordo com o código de conduta. Uma maneira prática de aplicar esses princípios é buscar sempre melhorar como pessoa, como profissional e como cidadão, sem se deixar corromper ou desanimar pelos obstáculos ou tentações.

• Chuu 忠 (Lealdade) e Beneficência: ambos os princípios enfatizam a lealdade e a fidelidade aos superiores, aos companheiros, à família e ao país, e o dever de fazer o bem à humanidade. Uma maneira prática de aplicar esses princípios é ser fiel aos seus compromissos, aos seus amigos, à sua família e à sua pátria, e contribuir para o progresso social, cultural e econômico da sociedade.

Como podemos ver, princípios são totalmente compatíveis, pois eles se baseiam em valores universais e humanitários, que visam o bem-estar e o desenvolvimento das pessoas e da sociedade. Claro que podem haver situações em que esses princípios entrem em conflito ou sejam difíceis de aplicar, mas isso depende do contexto e do discernimento de cada um. O importante é buscar sempre agir com ética, consciência e equilíbrio.

Cumpre deixar claro que não há nenhuma ligação histórica conhecida entre estes princípios; todavia, tanto o Bushido quanto a Maçonaria são fontes de inspiração e orientação para quem busca viver uma vida mais nobre, digna e proveitosa. Seguir esses princípios pode nos tornar pessoas melhores, mais sábias e mais felizes. 

E você, o que acha desses princípios? 

E você, segue algum deles na sua vida? 

 O que a expressão "Maçom Livre" realmente significa?

Pelo Irmão C. Bruce Hunter

 

 

Quando e onde a expressão"maçom livre"(freemason em inglês que as vezes é traduzido simplesmente como maçom em portugues) se originou? E o que isso realmente significa?

Estas estão entre as perguntas mais duradouras do Ofício, e várias respostas foram propostas.

A palavra tem sido usada desde o século 14, mas até que a fraternidade moderna surgiu. no século 18, encontramos isso apenas em uma dispersão de documentos. E parece que ninguém sentiu a necessidade de nos deixar uma definição precisa.

Claro, a segunda parte é fácil. Vem do francês masoun, que se refere a um artesão que trabalha em Pedra, ou seja, um pedreiro. Uma vez que a fraternidade moderna supostamente descendente de pedreiros medievais, não há grande dificuldade até aqui.

É a primeira parte da palavra que causa confusão. Aparentemente, serviu como um adjetivo para dizer algo sobre o pedreiro. Mas o que isso nos diz?

 

Possíveis Origens

Existem várias possibilidades. Uma delas é que originalmente denotava uma pessoa que estava em liberdade. Isso geralmente significava qualquer um que não fosse um servo (ou seja, ligado a um mestre ou senhor feudal) e era, portanto, livre para fazer o que quisesse.

Um bom exemplo disso é o "freelance", originalmente um cavaleiro em liberdade para carregar seu lance em qualquer lugar e lute por qualquer senhor feudal disposto a contratá-lo. Mas o termo tinha um significado especial para pedreiros.

Desde que erguer estruturas maciças como catedrais góticas exigiu mais artesãos do que estavam disponíveis localmente, esses projetos atraíram trabalhadores de longe e de longe. Foi principalmente pedreiros que viajavam de um lugar para outro para encontrar esse tipo de trabalho, e como concessão às necessidades práticas da sua profissão, foram isentos de  muitos dos regulamentos e impostos com os quais os trabalhadores locais tiveram que lidar. Então eles realmente passaram a ter mais liberdade do que a maioria dos artesãos, e pode ser por isso que eles foram chamados de Maçons "livres" (free, livre em inglês e mason pedreiro como já explicado).

Mas hoje em dia a maioria dos historiadores favorece outra possibilidade: que o "freemason" era uma abreviatura. para "freestone mason” (ou pedreiro de freestone em tradução direta). Freestone foi a pedra de alta qualidade usada para o trabalho decorativo, e esculpi-la exigia considerável habilidade. Maçons que trabalhavam com freestone eram membros de elite da profissão, e os maçons de hoje gostam de pensar que foi deles que a fraternidade descendeu.

Por outro lado, é possível que possamos encontrar a fonte do termo em uma história mais recente.

 

Do operativo ao especulativo

Na maior parte, as lojas de hoje traçam seu pedigree até a Grande Loja da Inglaterra, que foi organizada em Londres em 1717 para supervisionar os assuntos de várias lojas que existiam lá há muitos anos.

Embora ninguém conheça o pedigree dessas lojas ancestrais, elas provavelmente surgiram no Grande Incêndio de Londres, que devastou a cidade em 1666. Um enorme o esforço de reconstrução foi necessário para restaurar as centenas de estruturas que o incêndio tinha. destruído. E para evitar que outro incêndio devaste a cidade no futuro, O Parlamento aprovou uma lei - a Lei de Reconstrução - exigindo que todos os novos edifícios sejam feitos de tijolo ou pedra em vez de madeira.

Isso significava que muitos maçons tinham que ser trazidos de outros lugares, porque não havia moradores suficientes para reconstruir tudo o que o fogo havia destruído. Então a cidade estava desesperada para atrair o maior número possível de pedreiros qualificados. Para tal, o Parlamento acrescentou uma cláusula à Lei da Reconstrução que oferece aos trabalhadores a liberdade da cidade por sete anos.

Isso simplesmente significava que eles poderiam vir para Londres.e trabalhar sem ingressar nas "empresas" locais, organizações que equivaliam ao trabalho sindicatos, aos quais todos os trabalhadores normalmente tinham que se juntar para trabalhar dentro dos limites da cidade.

 

A "liberdade da cidade"

A liberdade da cidade era um status que existia em Londres desde 1237. A princípio, foi concedida a pessoas que eram livres em um sentido que já vimos. Elas não eram ligadas a um senhor feudal e eram, portanto, "livres" para fazer o que quisessem. Elas poderiam envolver-se em atividades comerciais, possuir terras, e foram originalmente permitidos tais privilégios até pitorescos como pastorear ovelhas, carregar uma espada e agir bêbado e desordenado em público sem medo de ser preso.

É claro que, depois do Grande Incêndio, a liberdade da cidade ficou um pouco mais prática. Ela era principalmente uma questão de tornar mais fácil para os artesãos virem a Londres e se juntarem ao esforço de reconstrução.

Mas a Lei de Reconstrução também continha outra disposição. Aos trabalhadores que viessem e ficassem por sete anos, foi concedida a liberdade da cidade para toda a vida. Assim eles foram designados "Freemen of the Citty”(cidadãos livres) de Londres.

 

A verdadeira origem do termo?

As lojas que organizaram a Grande Loja da Inglaterra provavelmente foram formadas para servir pedreiros que vieram para Londres e ganharam a liberdade da cidade neste caminho. Mas todos sabiam que o boom da construção não continuaria para sempre. Seu último grande projeto foi a catedral de São Paulo, que foi concluída em 1710. Depois disso, a cidade teve pouca necessidade de trabalhadores visitantes, incluindo todos os pedreiros que tinham vindo para reconstruir a cidade.

É provavelmente por isso que as lojas que os serviam deixaram de ser organizações artesanais e evoluíram para algo como clubes sociais. Poderia esta ser realmente a origem do termo "maçom"? Muito possivelmente, e temos uma pista em um livro chamado “Maçonaria Dissecada”, que mostra como era o funcionamento das lojas logo após a formação da Grande Loja.

Este documento nos diz que "se algum maçom está no trabalho, e você tem um desejo de distinguir os maçons aceitos do resto... pergunte-lhe, quantos anos ele tem, ele responderá acima de Sete, o que denota que ele passou pelo Mestre. "

Devemos acreditar que uma pessoa poderia ser um mestre pedreiro quando tinha sete anos de idade?  Claro que não. Mas um homem poderia ser um pedreiro "livre" da cidade de Londres depois que ele havia trabalhado lá por sete anos.

Assim, enquanto as palavras "livre" e "pedreiro" foram usadas juntas por séculos descrevendo homens que viajavam para encontrar trabalho, seu uso pela loja moderna pode ter um significado especial. Pode lembrar os homens que reconstruíram Londres após o Grande Incêndio e que, depois de terminado o seu trabalho, se estabeleceram para gozar da liberdade de uma cidade grata.

 

 

 

O irmão C. Bruce Hunter tem sido um estudante de história maçônica e simbolismo por mais de trinta anos. Sua pesquisa incluiu afiliação com a Ordem Real da Escócia e tal organizações de pesquisa como o Dormer Study Circle, St. Alban's Research Society, Missouri Lodge of Research, e Quatuor Coronati Lodge, e ele é um ex-editor do The North  Carolina Mason. Seus livros incluem Inner Workings (Macoy, 2002), The Masques of Solomon (Macoy, 2003) e More Inner Workings (Macoy, 2004), todos os quais lidam com a história e  simbolismo dos graus maçônicos. Para contato com o irmão Hunter: e-mail: cbhunt@bellsouth.net 

Carl Jung e a Sincronicidade

Descobrindo a Teoria da Sincronicidade Através da Filosofia de Carl Jung

Traduzido de  https://medium.com/philosophy-simplified/carl-jung-on-synchronicity-360717efce4e

Você já teve uma coincidência que era muito estranha para ser uma coincidência? Carl Jung chamou esses eventos sincronísticos. De acordo com Jung, eles são mais do que apenas ocorrências casuais – são momentos significativos que podem nos ajudar a entender o universo e nosso lugar nele.

Neste artigo, exploraremos a teoria da sincronicidade de Jung e o que ela significa para nós. Também veremos alguns exemplos famosos de sincronicidade e veremos como eles mudaram a vida das pessoas. Então, aperte os cintos e prepare-se para uma jornada interessante na mente de um dos psicólogos mais renomados da história!

O que é a teoria da sincronicidade?

A teoria da sincronicidade foi desenvolvida por Carl Jung, um psicólogo suíço pioneiro nos conceitos da psicologia analítica. Em suma, a sincronicidade é a crença de que os eventos estão significativamente relacionados não por causa e efeito, mas por algum outro princípio.

"Muitas vezes sonhamos com pessoas de quem recebemos uma carta logo em seguida. Verifiquei em várias ocasiões que, no momento em que ocorreu o sonho, a carta já se encontrava nos correios do destinatário." ― C.G. Jung, Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal

Jung acreditava que esse princípio estava em ação em casos de coincidência, onde dois ou mais eventos estão ligados de uma maneira que não pode ser explicada por acaso. Ele deu o exemplo de um paciente que sonhou com um besouro, apenas para encontrar um em sua mesa no dia seguinte. Embora a teoria da sincronicidade ainda esteja em debate, a filosofia de Jung sobre ela é uma perspectiva interessante sobre coincidência e acaso.

A filosofia de Carl Jung sobre o significado por trás da sincronicidade

Você provavelmente está familiarizado com o termo "sincronicidade", mesmo que não saiba sua definição precisa. O termo  cunhado por Jung e refere-se à ocorrência simultânea de dois eventos que não tem relação direta de causa e efeito..

"Juntamos trinta raios e chamamos de roda; Mas é no espaço onde não há nada que a utilidade da roda se encontra. Viramos barro para fazer um vaso; Mas é do espaço onde não há nada que a utilidade do vaso reside. Perfuramos portas e janelas para fazer uma casa; E é desses espaços onde não há nada que depende a utilidade da casa. Portanto, assim como aproveitamos o que é, devemos reconhecer a utilidade do que não é. [Ch. XL]" 
– C.G. Jung, Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal

Para Jung, a sincronicidade era um sinal de que havia mais acontecendo no mundo do que o que podíamos ver com nossos olhos. Ele acreditava que a sincronicidade era uma maneira de o universo se comunicar conosco, e que continha pistas importantes sobre nossas vidas e nosso destino.

A filosofia de Jung sobre sincronicidade é um dos tópicos mais complexos e fascinantes da psicologia. Se você estiver interessado em aprender mais, recomendo a leitura de um de seus muitos livros sobre o assunto.

Exemplos de Sincronicidade na Vida Cotidiana

A sincronicidade está ao nosso redor, mas muitas vezes não percebemos isso.

Pode ser tão simples quanto ouvir uma música no rádio que você não ouve há muito tempo, ou tão estranho quanto experimentar o déjà vu. Essas coincidências geralmente são apenas acidentes felizes, mas também podem ser sinais do universo, empurrando-nos na direção certa.

"Porque o olho olha, mas não consegue vislumbrá-lo, é chamado de indescritível. Porque o ouvido ouve, mas não pode ouvi-lo, Ele é chamado de rarefeito. Porque a mão sente, mas não pode encontrá-lo, Ele é chamado de infinitesimal. ... Estas são chamadas de formas disformes, Formas indefinidas, Aparências vagas. Vá em direção a elas, e você não verá horizonte; Vá atrás deles, e você não vê retaguarda." 
― C.G. Jung, Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal

Não subestime o poder da sincronicidade. Quando você estiver aberto ao conceito, começará a vê-lo em todos os lugares. Apenas seja paciente e fique alerta, e o universo começará a enviar-lhe algumas pistas bastante surpreendentes.

A conexão entre sincronicidade e carma

Quando se trata de explorar a relação entre sincronicidade e carma, a filosofia de Carl Jung irá fornecer-lhe uma grande percepção. Aos olhos de Jung, o aparente significado da vida é resultado da sincronicidade. Ele também acreditava que essas coincidências significativas não existem por acaso, mas são um reflexo de nossa própria jornada pessoal na vida.

"Essa experiência perfurou o buraco desejado em seu racionalismo e quebrou o gelo de sua resistência intelectual."

 ― C.G. Jung, Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal

Ele acreditava que os eventos sincronísticos eram uma maneira de reforçar o caminho de um indivíduo – validando ainda mais a "lei do carma" ou a ideia de que todos os eventos estão conectados e que uma ação pode ter um efeito cascata em todos os aspectos da vida.

Então, quando algo incrível ou digno de nota acontece aparentemente do nada, pode ser um sinal de que você está no caminho certo para encontrar seu verdadeiro propósito na vida.

Uma investigação sobre coincidência vs causa e efeito

O que distingue a coincidência da causalidade e do efeito? Isso é algo que você explorará ainda mais ao estudar a filosofia de Carl Jung sobre sincronicidade. Ele acreditava que coincidências significativas eram realmente inexplicáveis por causa e efeito, mas em vez disso tinham um significado espiritual ou mais profundo.

"Naturalmente, toda era da humanidadespensa que as anteriores eram preconceituosas, e hoje

pensamos isso mais do que nunca e estamos tão errados quanto todas as eras anteriores que pensavam assim. Quantas vezes não vimos a verdade ! É triste, mas infelizmente é verdade que o homem não aprende nada com a história". 
― Carl Jung, Sincronicidade: Um Princípio de Conexão Acausal

Então, como isso poderia ser? A teoria de Jung sugeriu que nossa conexão com o inconsciente coletivo poderia ser a explicação. Ele argumentou que, quando dois eventos acontecem ao mesmo tempo, pode ser por causa de uma conexão psíquica entre eles e nossa experiência de percebê-lo como significativo é devido a uma forma de "intersubjetividade" – o que significa que compartilhamos a mesma compreensão do que aconteceu e o interpretamos de maneira semelhante.

Usando essas ideias, Jung concluiu que esses tipos de coincidências não eram aleatórias – elas eram, na verdade, sinais do eu inconsciente que tinham um significado especial para nós. Em outras palavras, nosso subconsciente estava tentando se comunicar conosco através dessa forma inesperada de sincronicidade – uma coisa incrível para refletir!

Interpretando coincidências significativas em sonhos e inconsciência

A filosofia de Carl Jung sobre a interpretação de coincidências significativas em sonhos e inconsciência propõe que é possível descobrir um significado maior para eventos aparentemente aleatórios.

Ele sugeriu que esses eventos são mais do que meras coincidências e podem ser vistos como mensagens do inconsciente. Ele acreditava que isso poderia fornecer uma porta de entrada para a compreensão do funcionamento interno da psique, permitindo-nos tomar decisões importantes ou obter insights sobre nossas vidas.

Ele também sugeriu que coincidências significativas em sonhos e inconsciência poderiam oferecer uma maneira de entender o inconsciente coletivo, que é a experiência compartilhada de todos os seres humanos.

A filosofia de Jung sobre a interpretação de coincidências significativas em sonhos e inconsciência, portanto, fornece uma ferramenta valiosa para a exploração psicológica e a autorreflexão.

Aplicando a Teoria da Sincronicidade às Decisões de Vida

A teoria da sincronicidade de Carl Jung oferece uma ferramenta poderosa para entender as decisões da vida. Ele propôs que coincidências significativas em nossas vidas podem atuar como sinalizadores, guiando-nos a tomar decisões que estejam de acordo com o nosso verdadeiro eu.

Sua teoria sugere que podemos usar essas coincidências para obter insights sobre o inconsciente coletivo e nosso lugar no mundo. Ele argumentou que, quando prestamos atenção às coincidências significativas que ocorrem em nossas vidas, podemos usar esses sinais para tomar decisões que estão alinhadas com nossos desejos mais íntimos.

Ao aplicar a teoria da sincronicidade às decisões da vida, podemos obter uma compreensão mais profunda de nós mesmos e do nosso verdadeiro propósito. A teoria da sincronicidade de Jung, portanto, fornece uma ferramenta valiosa para a exploração psicológica e a autorreflexão.

Analisando Sonhos em busca de Significados Ocultos de Sincronicidade

De acordo com a filosofia de Carl Jung, analisar sonhos em busca de significados ocultos de sincronicidade pode ser uma ferramenta poderosa para entender e tomar decisões de vida.

Ele argumentou que os sonhos muitas vezes contêm padrões e símbolos significativos que podem fornecer uma visão sobre o nosso verdadeiro eu, nosso relacionamento com o inconsciente coletivo e nosso lugar no mundo. 

Ao prestar muita atenção aos símbolos e padrões que aparecem em nossos sonhos, podemos obter uma visão mais profunda de nossos pensamentos e sentimentos mais íntimos e tomar decisões que estão alinhadas com nossos verdadeiros desejos.

Jung acreditava que entender nossos sonhos e o simbolismo que eles contêm é um passo importante para entender a nós mesmos e o mundo ao nosso redor. Portanto, analisar sonhos em busca de significados ocultos de sincronicidade pode ser uma ferramenta poderosa para a autorreflexão e o crescimento pessoal.

Como a sincronicidade pode afetar sua vida

A filosofia de Carl Jung sobre como a sincronicidade pode afetar sua vida é uma ferramenta poderosa para entender e navegar pelas muitas complexidades da vida.

De acordo com Jung, a sincronicidade é uma coincidência significativa ou um conjunto de coincidências que podem nos fornecer uma visão de nossas vidas, nossas conexões com o universo e nosso propósito essencial na vida.

Ao prestar atenção aos padrões que aparecem em nossas vidas, podemos obter uma compreensão mais profunda de nosso verdadeiro eu e tomar decisões que estão em alinhamento com nossos verdadeiros desejos.

Ao reconhecer o significado da sincronicidade, podemos ganhar um maior senso de controle sobre nossas vidas e nos abrir para novas possibilidades. Portanto, entender e abraçar a sincronicidade pode ser uma ferramenta poderosa para o crescimento e a transformação pessoal.

Explorando o significado da sincronicidade em nossa cultura

A filosofia de Carl Jung sobre explorar o significado da sincronicidade em nossa cultura é uma parte importante da compreensão de nossa relação com o universo. A sincronicidade, como definida por Jung, é uma coincidência significativa ou conjunto de coincidências que podem nos fornecer uma visão de nossas vidas e nosso propósito essencial na vida.

Ao explorar as maneiras pelas quais a sincronicidade se manifesta em nossa cultura, podemos obter uma compreensão mais profunda de nossa identidade coletiva e como ela se conecta com o universo mais amplo.

Ao reconhecer os padrões de sincronicidade que aparecem em nossas vidas, podemos obter insights sobre nossas experiências coletivas e tomar decisões que estão em alinhamento com nossos verdadeiros desejos. Assim, explorar o significado da sincronicidade em nossa cultura pode ser uma ferramenta poderosa para o crescimento e transformação pessoal e coletiva.

Conclusão

Mesmo que o conceito de sincronicidade ainda seja considerado novo, ele tem o potencial de mudar a maneira como vemos o universo. É uma ideia interessante de se pensar, e que pode nos ajudar a entender o mundo de uma maneira diferente.

Fé no Processo

 Fé no Processo

Um princípio crucial no caminho para a excelência sustentável

Adaptado de: https://bstulberg.medium.com/faith-in-the-process-ade3318f98a3

 

Meu primeiro emprego  foi em uma empresa de consultoria. Éramos encarregados de resolver problemas grandes e espinhosos para os clientes. Em quase todos os projetos, atingiríamos a marca de três semanas e ainda não tínhamos ideia para onde nosso trabalho estava indo. Como um novo analista, isso foi aterrorizante. Alguns desses compromissos deveriam durar apenas dez semanas. No entanto, os parceiros experientes e os gerentes não se preocupavam tanto. Com certeza, sem falhas, uma visão ou conclusão inovadora sempre seguiu esses períodos de perda.

Depois de ter estado na empresa por mais de um ano, embora eu ainda não tenha me acostumado com os  momentos de "caramba ainda não temos nada", eu também não surtava mais tanto com eles.

Avance uma década e estou me tornando um escritor profissional pela primeira vez. Adivinhem? Em quase todos os grandes projetos chegou um ponto durante o qual eu não tinha ideia para onde a história (ou pior ainda, o livro) estava indo. Também parecia aterrorizante, talvez até mais do que na empresa de consultoria; desta vez, eu não tinha nenhum parceiro supervisionando meu trabalho e assumindo a responsabilidade final. E, no entanto, descobri que, se eu apenas me mantivesse no meu processo, eventualmente o caminho a seguir emergiria, aparentemente por conta própria.

Depois de quase uma década sendo um escritor profissional, a página em branco ainda é esmagadora e o sentimento de incerteza ainda não é divertido, mas não é tão difícil quanto costumava ser.

Durante uma conversa sobre fé e contemplação, meu amigo Brandon uma vez me disse que a fé é a confiança gerada pela realização dos frutos da prática.  Em ambos os casos acima – à medida que consegui mais trabalhos de consultoria e redigi mais livros– ganhei mais fé, em mim mesmo e no trabalho. Não era fé cega ou delirante. Era a fé nascida da prática.

Fiquei emocionado ao ver que em seu livro, The Creative Act: A Way of Being, o lendário produtor musical Rick Rubin escreve:

Quando nos sentamos para trabalhar, lembre-se de que o resultado está fora de nosso controle. Se estivermos dispostos a dar cada passo para o desconhecido com garra e determinação, levando conosco todo o nosso conhecimento coletado, acabaremos por chegar onde estamos indo. O destino pode não ser aquele que escolhemos com antecedência. Provavelmente será mais interessante. Isso não é uma questão de crença cega em si mesmo. É uma questão de fé experimental.

A fé experimental de Rubin não se baseia em esperar milagres. Baseia-se em aperfeiçoar a capacidade de fazer o trabalho e ajustar à medida que avança:

Com o tempo, à medida que você completa mais projetos, essa [fé] cresce. Você é capaz de manter altas expectativas, avançar com paciência e confiar no misterioso que se desenrola diante de você. Com o entendimento de que o processo o levará aonde você está indo.

Em nossos vários esforços – seja mudança organizacional, resolução de problemas, escrever um livro, criar um registro, treinar para um grande evento esportivo ou criar uma criança – haverá momentos em que nos sentiremos presos, perdidos ou sobrecarregados. O que nos mantém nesses momentos é a fé. Não a fé cega ou delirante. Mas a fé baseada em nossa confiança no processo. Fé que aumenta com a prática.

Vou ficar com a página em branco porque é o exemplo que conheço melhor, mas pode ser uma metáfora para provavelmente qualquer coisa. A página em branco é sempre assustadora, especialmente quando você não sabe para onde está indo. Mas, com o tempo, você aprende que não ter certeza de para onde está indo não é algo para surtar. É apenas uma parte previsível do processo criativo.

Um processo em que você aprende a confiar com base em evidências. Um processo em que quanto mais você confia, mais você é recompensado com fé.

É disso que se trata ter fé no processo.

A Maçonaria e a páscoa

A Páscoa é uma das festas mais importantes para as tradições judaica e cristã, mas também tem um significado especial para os maçons. Neste artigo, vamos explorar as origens, os símbolos e os ensinamentos da Páscoa na perspectiva maçônica.

Para os maçons, a Páscoa é uma festa que simboliza o renascimento da natureza e do homem.

A Páscoa maçônica está ligada aos ciclos solares e aos equinócios, que marcam o equilíbrio entre o dia e a noite. Os maçons consideram que a Páscoa é uma oportunidade de reflexão e de renovação dos votos iniciáticos. A Páscoa maçônica também está relacionada aos mistérios da morte e da ressurreição, que são representados pelo cordeiro pascal e pelo ovo de Páscoa.

A Páscoa maçônica é, portanto, uma festa que convida os maçons a refletirem sobre os seus deveres morais, intelectuais e espirituais. É uma festa que celebra a esperança de um mundo melhor, mais justo e fraterno. É uma festa que renova os laços de fraternidade entre os irmãos e as suas famílias.

A palavra Páscoa vem do hebraico pesach, que significa passagem ou travessia. Para os judeus, a Páscoa celebra a libertação do povo hebreu da escravidão no Egito, sob a liderança de Moisés. A Páscoa judaica é comemorada do 14º ao 21º dia do mês de Nissan, que corresponde ao mês de março ou abril no calendário gregoriano. Durante a festa, os judeus realizam um ritual chamado Seder, que consiste em uma refeição especial com alimentos simbólicos, como o cordeiro, o pão ázimo e o vinho.

Deusa Óstera

Para os cristãos, a Páscoa celebra a ressurreição de Jesus Cristo, que foi crucificado durante a Páscoa judaica e ressuscitou ao terceiro dia. A Páscoa cristã é celebrada no primeiro domingo após a lua cheia do equinócio de primavera no hemisfério norte, que ocorre entre os dias 20 e 23 de março. Durante a Semana Santa, os cristãos realizam diversas cerimônias religiosas, como a procissão do Domingo de Ramos, a missa da Quinta-feira Santa, a via-sacra da Sexta-feira Santa e a vigília pascal do Sábado de Aleluia.

O cordeiro pascal é um símbolo comum às três tradições: judaica, cristã e maçônica. Para os judeus, o cordeiro pascal era o animal sacrificado na véspera da saída do Egito e cujo sangue era usado para marcar as portas das casas dos hebreus, protegendo-os da décima praga enviada por Deus. Para os cristãos, o cordeiro pascal é Jesus Cristo, que se ofereceu como vítima expiatória pelos pecados da humanidade. Para os maçons, o cordeiro pascal é o símbolo do iniciado que se purifica dos seus vícios e paixões e se torna apto para receber a luz da sabedoria.

O ovo de Páscoa é outro símbolo comum às três tradições: judaica, cristã e maçônica. Para os judeus, o ovo de Páscoa faz parte do Seder e representa o sacrifício que era feito no Templo de Jerusalém antes da sua destruição. Para os cristãos, o ovo de Páscoa representa o sepulcro vazio de Jesus Cristo e a sua ressurreição gloriosa.  Para os maçons, o ovo de Páscoa representa o germe da vida que se desenvolve no interior da pedra bruta e que se manifesta na pedra polida.

A Páscoa maçônica também tem uma ligação com a lenda de Hiram Abiff, o arquiteto do Templo de Salomão, que foi assassinado por três companheiros que queriam lhe arrancar os segredos da arte real. Hiram Abiff foi sepultado em um túmulo provisório e depois resgatado por Salomão e outros mestres maçons. A sua morte e ressurreição simbolizam a passagem das trevas para a luz, da ignorância para a sabedoria, da profanidade para a iniciação.